L'EAU dans l'islam

Bruno ETIENNE, Professeur à l'Institut d'Études Politiques - Université d'Aix-Marseille - France

Introduction

L'islam apparaît et se répand, en tant que religion et conception du monde, dans une série de zones semi-désertiques où le problème de l'eau est crucial et donc bien antérieur au prophète Muhammad. Aussi les différentes sociétés musulmanes confrontées à ce défi vont répondre avec des trésors d'imagination : que l'on songe au système des "foggaras" du Sahara central ou aux merveilles technologiques d'al-Andalus par delà les exemples plus connus et d'ailleurs plus anciens de la gestion du Nil, du Tigre et de l'Euphrate. 
Sans sombrer dans l'exotisme (le jardin d'Eden, l'oasis, le palmier et le chameau) il apparaît clairement que le mode de production hydraulique (le statut de l'eau, celui de la propriété de la terre, les formes de fermages, …) a été perfectionné au maximum par les conquérants arabes. Ceux-ci s'appuyaient sur un certain nombre de textes issus du Coran, mais aussi sur la tradition du Prophète et enfin sur une jurisprudence qui va devenir assez rapidement pléthorique étant donné l'ampleur des problèmes rencontrés et des solutions apportées par un Empire qui allait de la Chine à l'Atlantique.

I.- Les références coraniques

Le Coran confirme la thèse biblique de la création de la vie dans la mesure où Dieu a créé tous les êtres vivants à partir de l'eau après avoir séparé la terre et les cieux :
Al-Qor'an, XXI, 30 : ... "nous avons désigné de l'eau toute chose vivante.." (NB. Je préfère ma traduction de la nomination des choses à celle plus classique de "créer" puisque dans les langues sémitiques nommer c'est créer..) : Wa Jahalana min al-Mâ kul Chay Hayyin....
On trouve encore deux références au moins aux bienfaits de l'eau :
11, 268 et XVIII, 32-33.
Bien entendu les musulmans s'attacheront d'abord à la fonction purificatrice de l'eau pour les ablutions (Al-Qor'an, IV, 43) et la détermination de la pureté rituelle et la fonction de siqaya (fourniture de l'eau aux pèlerins de La Mecque) est une tâche aristocratique. Et l'on sait l'importance de l'eau de la source de Zem Zem dans l'hagiographie de la vie d'Ismail et de sa mère Hagar, la Misriyya, chassés mais protégés par Abraham.
Mais l'eau est aussi symbole de fécondité et le Coran ne manque pas de le rappeler : "Nous faisons descendre du ciel une eau bénie grâce à laquelle nous faisons croître les jardins ; le grain que l'on moissonne ; les palmiers élancés porteurs de régimes bien ordonnés pour nourrir nos serviteurs". Al-Qor'an , L , 9-11.

Sans que cela soit dit explicitement, la conception musulmane générale de la propriété , que ce soit de la terre ou a fortiori de l'eau , tout appartient à Dieu et doit être géré comme un usufruit dans l'intérêt général. 
Bien entendu les musulmans sont des hommes et les intérêts particuliers vont produire les contradictions nombreuses à partir de cette doxa que l'on voit apparaître avant la mort même du Prophète comme c'est le cas pour les occurrences si nombreuse sur le partage du butin... contradictions difficilement compréhensibles aujourd'hui si l'on ne se remet pas dans le contexte original de la Conquête.

II.- L'eau dans la Sunna, la tradition du Prophète

Je n'ai retenu que les hadith-s les plus incontestables tirés de Bokhari, II, 104, 108, ... et de Michkat al-Masabih , 11, 55-57'. :
-	A l'homme qui refuse le surplus de l'eau Dieu dira "Je te refuse ma faveur comme tu as refusé le superflu d'une chose que tu n'avais pas faite toi-même".
-	Personne ne peut refuser le superflu de l'eau sans pêcher contre Dieu et contre l'humanité.
-	Il y a trois personnes que Dieu ne regardera pas au jour de la résurrection... l'homme qui ayant de l'eau… la refuse au voyageur.
-	Il y aura récompense, dit l'Envoyé de Dieu (SLM) pour quiconque abreuvera tout être vivant...

La tradition est donc très précise : le Prophète confirme le décret divin de la communauté de toutes les eaux entre tous les hommes musulmans ou pas car l'eau est un bien que l'homme doit partager même avec tout être vivant. Le droit de la soif (Chaffa) est inaliénable et le Calife Omar Ibn Khattab exigeait le prix du sang pour un ennemi mort de soif !

Il existe par ailleurs nombre de références (y compris des hadith du Prophète lui-même) sur le droit d'abreuver des animaux avec des distinctions très fines le statut du cheval est supérieur à celui des moutons et un chameau perdu qui s'abreuve "sans autorisation" peut créer bien des problèmes à son propriétaire...

Mais les arbitrages à partir de ce moment-là et donc la jurisprudence sont bien plus complexes sur les sources, les puits, les canaux et les droits d'eau dans la mesure où chaque contrée avait déjà des techniques que les conquérants vont améliorer mais aussi le développement de l'agriculture va transformer les conditions initiales parfois de façon bouleversante : les innovations technologiques comme la noria ou la séguia semblent aujourd'hui désuètes mais elles furent décisives. Le Prophète lui-même admit que l'eau était susceptible d'être appropriée, par exemple celui qui creuse un puits est considéré comme propriétaire de l'eau. 
Globalement l'eau appartenant à Dieu appartient de fait au Souverain légitime son lieutenant sur terre.

Mais le droit d'irrigation (Chirb), les horaires des tours d'eau l'entretien des canaux, les fontaines publiques, le statut de l'eau de pluie, ... posèrent très rapidement de gros problèmes et les écoles d'interprétations divergèrent selon les pays au point que la jurisprudence est proprement volumineuse. Aussi dans presque tous les cas les impôts fonciers et la gestion de l'eau (donc le type de cultures) vont permettre à l'État (quelle que soit sa forme locale) de renforcer son contrôle sur la société tout en créant ici et là les conditions de conflits qui seront souvent résolus par la violence soit de l'appareil soit par celle des paysans, mais ceci dans des formes si variées qu'il est difficile d'en faire une typologie. 
La culture du blé et celle du coton ne nécessitent pas les mêmes types de travaux ni de quantités d'eau. 
Le khammès maghrébin n'a pas les mêmes stratégies que le semi-nomade ou que l'esclave attaché à la glèbe et le propriétaire d'un oued irrégulier n'est pas aussi nanti que celui qui vit au bord du Nil... 
Mais cela ne signifie pas que les sociétés reposant sur le contrôle de l'eau soient hautement centralisées : si Wittfogel décrit le despotisme oriental c'est plus contre Staline qu'en référence aux Arabes...